Ефимова Лариса Михайловна - доктор исторических наук, профессор кафедры востоковедения МГИМО МИД России
Москва
Prof. Dr Larisa Efimova - Professor, Department of Oriental Studies, MGIMO University
Moscow 119454
Одно из главных направлений исламского возрождения – поиск собственных форм политического развития, исламской государственной идентичности. Традиционная мусульманская правовая доктрина не предлагает однозначных решений по вопросам организации и функционирования власти, а задаёт лишь общие ориентиры, оставляющие возможность для поливариантности. В этой связи научный интерес вызывает вопрос о факторах, определяющих тот или иной вариант государственно-политической системы в конкретном мусульманском обществе, правовые формы взаимоотношений религии и политики, их сложное со-развитие в конкретном страновом и временнόм контексте. Настоящая статья посвящена изучению этих факторов, моделей государственно-политических систем, форм взаимодействия религии и власти, роли ислама в политике на примере Республики Индонезия. Потребность в анализе индонезийского опыта обусловлена тем, что в стране сложилась гибкая и весьма эффективная модель взаимоотношений ислама и государства. Изучение истории индонезийской государственности, эволюции в её рамках взаимоотношений ислама и политики приводит к выводу, что наиболее важную роль здесь играет переплетение ряда объективных и субъективных факторов: культурно-цивилизационной специфики, сложившейся на протяжении столетий и определяющей уровень исламизации религиозного сознания, что находит отражение в политической культуре; географический и религиозно-демографический факторы. Эволюция характера и степени влияния ислама на политику происходит также под влиянием конкретно-исторической обстановки в стране, изменения политических режимов, внутриполитического противоборства. Роль ислама в политике возрастает, когда закрываются другие каналы для выражения групповых интересов или социально-политического протеста, и снижается при отсутствии внутренней сплочённости исламской уммы, конкуренции между исламскими партиями, организациями и лидерами. Пример Индонезии интересен тем, что, апеллируя к самобытной цивилизационной специфике, страна противостоит стремлению исламистов-фундаменталистов навязать исламскому миру стандарты ближневосточной модели развития, так называемый «халифатистский проект», концепцию «исламского государства», игнорируя культурно-цивилизационные особенности неарабских мусульманских народов, многообразие культурно-исторического и политического развития мусульман.
At present the Islamic community – ummah is searching for a modern Islamic political identity. Traditional Muslim legal doctrine does not offer the only and definite form of the state, the political organization and functioning of government structures, but sets general guidelines where different options are possible. And there arises a theoretical question – what are factors that determine a particular version of the state-political system in a particular Muslim society, legal forms of interrelations between religion and politics, their complicated evolution in a specific country and time context. This article is aimed at finding out of the factors, which form models of state-political systems, interaction between religion and government, the role of Islam in politics on the example of the Republic of Indonesia, which has a very flexible and effective model of relations between Islam and the state. The study of the origin and development of Indonesian statehood, the evolution within its framework of relations between Islam and politics leads to the conclusion that the most important role here is played by the interweaving of a number of objective and subjective factors: cultural and civilizational specificity that has developed over the centuries and determines the level of Islamization of religious consciousness, which is reflected in the political culture; geographical and religious demographic factors. The evolution of the nature and extent of the influence of Islam on politics also depends of the influence of the specific historical situation in the country, changes in political regimes, and internal political confrontation. The role of Islam in politics grows when other channels are closed for the expression of group interests or social and political protest and decreases due to the absence of internal cohesion of the Islamic Ummah, competition between Islamic parties, organizations and leaders. The example of Indonesia is interesting because by appealing to distinctive civilizational specifics, the country opposes the efforts of Islamist fundamentalists to impose the standards of the Middle Eastern Arab-Islamic development model, the so-called “Caliphate project,” the concept of an “Islamic state,” ignoring the cultural and civilizational features of non-Arab Muslim peoples, the diversity of cultural, historical and political development of Muslims.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.